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| 글쓴이 : 관리자 | 2008-10-02 20:50:43, 조회 : 2235, 추천 : 329 |
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신화적 상상력과 생활세계
하 순 애
1. 신화와 철학의 경계를 넘어
오래 전, 대학에서 철학사 강의를 듣던 첫 시간에 교수는 엄숙한 표정으로 철학의 발생에 대해 이렇게 말했다.
“기원전 5세기 경, 인간은 세계에 대해, 존재에 대해 진지하게 물음을 던지게 되었습니다. 드디어 신화시대로부터 철학시대로 접어든 것이지요”
교수의 말을 고분고분 받아들이는 편이 못되었던 나는, 대뜸 질문을 던졌다.
“그렇다면 철학시대 이전에는 세계나 존재에 대해 진지하게 물음을 던지지 않았다는 말입니까?”
교수의 대답은 이랬다. “그 전에는 물음을 던진 게 아니라 그냥 신의 뜻으로 믿었지요. 그래서 신화시대라고 하지요”
말에 꼬리를 물고 또 다른 질문과 대답이 오갔지만, 별 신통한 결말이 난 것 같지는 않다. 요컨대 교수는 끊임없이 물음을 던지는 것이 철학의 본령이며, 이 점이 신화시대와는 다르다는 것을 반복해서 강조하고 있었고, 나는 신화적으로 믿는다고 할지라도 그것 역시 세계와 존재에 대한 진지한 이해가 아니냐는 반론이었다.
돌이켜보면, 아주 쉬운 해결점을 두고도, 우리는 공연한 입씨름을 하지 않았나 싶다. 신화시대에도 세계와 존재에 대해 진지하게 생각했지만, 그 사유의 방법이 다르다고 정리했으면 그런대로 좋았을 것이다. 그러나 그 이후에도 신화와 철학에 대한 이 철저한 이분법적 구별, 그것도 철학을 항상 우위에 두는 이분법은 사회통념처럼 지속되었던 것 같다.
그런데 다시 돌이켜보면, 우리는 ‘시대의 아들’이었고, 그저 그렇고 그렇게 철학을 붙들고 씨름하는 둔재들이었다. ‘시대의 아들’이라는 말을 빌리는 이유는 내가 배우던 스승들이 서구근대철학의 폭탄세례를 받았던 분들이었고, 더불어 우리 모두 인간중심주의와 이성에 대한 신뢰를 핵심으로 하는 모더니즘의 우산 아래 있었기 때문이다. 그래서 신화, 신화적 사유, 신화시대의 의미를 되짚어보는 노력을 제대로 하지 못하고 있었던 것이다. 또 ‘둔재’라는 말을 쓰는 이유는, 존재세계에 대한 진리를 정립할 수 있다는 모더니즘의 저 도도한 오만을 비웃었던 니체 같은 천재를 떠올리면, 우리는 한없이 부끄러워지기 때문이다.
여하튼 대학에서 철학을 강의하면서 신화 혹은 신화적 사유를 어떻게 다룰 것인가는 정작 내게 닥친 하나의 숙제였다. 이런저런 궁리 끝에 나는 적당한 선에서 타협 했다. 철학이라는 이름 아래 행해지는 강의인 한 철학적 방법론에 충실하게 기반을 두되, 철학적 탐구, 특히 존재론적 탐구란 결국 도무지 풀 수 없는 근원적인 아포리아에 직면하고 마는 한계를 가진다는 것, 그 한계 너머의 문제에서 우리는 신화를 만날 수밖에 없음을 솔직히 고백하는 것, 뭐, 그런 정도의 타협이었다. 이제 탈경계의 시대조류에 편승하여 신화가 새롭게 논의되는 상황에서, ‘신화와 생활세계’라는 주제를 통해 신화, 신화적 사유, 신화시대의 존재론을 짚어보는 것은 경계를 넘어 철학의 지평을 확장하는 일이 될 것이다.
2. 신화는 상상력이 만들어낸 이야기
다시, 신화적 사유와 철학적 사유는 도대체 무엇이, 얼마나 다를까? 원시인이 변화무쌍한 자연현상 앞에서 놀랍고 두려워서 “도대체 무엇일까?”라고 묻는 것과 서양철학의 여명기를 살았던 그리스 자연철학자들이 ‘이 세상을 만든 근본물질은 무엇인가? 또 그 근본물질에서 어떻게 다양한 물체와 현상들이 생겨나는가?’라는 묻는 것은 사실 너무 닮아 있다.
그러나 너무 닮아 있는 만큼, 그 물음의 답을 찾는 방법은 너무 다르다. 철학적 사유는 자연을 인식대상으로 놓고 관찰과 관조, 그리고 추론의 이성적 능력을 통해 자연의 보편적 원리를 탐구하였다. 반면에 신화적 사유는 던져진 물음을 상상적으로 풀어간다.
그런데 왜 상상인가? 왜 상상하는가? 신화시대의 사람들에게 세상살이의 모든 현상은 불가지(不可知)의 세계였기 때문이다. 알 수 없는 세상이기에 도무지 지성으로 환원될 수 없는 감정, 충동, 의지 등 사람의 깊은 마음 속 욕구들과 본능에 뿌리박은 정동(情動)을 통로로 삼았던 것이고, 그 ‘감성적 느낌’ 혹은 정동(情動)이 곧 상상인 것이다. 바로 이 상상력이 신을 만들고 신의 이야기를 만듦으로써, 신화시대의 사람들은 자신 앞에 놓인 현실세계, 그 오묘하고 복잡한 세상과 그 세상에서 살아가는 것의 황망함을 설명해 줄 얼개를 갖게 된 것이다.
3. 신화의 세계는 감응(感應)의 세계
신화적 사유가 온갖 자연현상과 자연의 사물을 감성적으로 받아들이는 것이기에, 자연의 모든 힘은 신비롭고 영(靈)적인 어떤 것이고 그리하여 세상은 영적 존재의 세계, 즉 신들의 세계가 될 수 있었던 것이다. 그런데 그 무엇을 감성의 지평에서 만난다는 것은 그 무엇 역시 생명의 존재로 받아들임이다. 그래서 원시인의 경험에 있어 하늘과 땅, 산과 바다, 바위와 나무, 동굴과 샘, 바람과 구름 등 모든 것들은 사람이 살아 있음과 같은 맥락에서 생명 존재로 경험된다.
이렇듯 생명으로 느껴지는 모든 곳 혹은 모든 것은 바로 신이 있는 곳이고, 이 신들의 세계는 그것을 생명으로 느끼는 사람들에게는 언제나 교류할 수 있는 곳이었다. 그런데 어떻게 신들과 교류할 수 있는가? 신화적 심성, 신화적 상상력에서는 인간과 자연의 모든 것은 공감적 관계이다. 따라서 신들과 교류하는 방법은 우리 자신의 감정과 욕망 즉 실존을 그대로 신들의 세계에 대치하는 것이다.
예컨대 여자가 아이를 생산하는 것과 땅이 먹을 것을 생산하는 것은 서로 대치되는 생명세계이다. 여성의 몸의 열린 부분이 새로운 생명의 통로인 것과 같은 맥락에서 땅의 갈라진 틈이나 샘처럼 오목하게 열린 부분은 여신인 땅의 생명의 통로가 되는 것이니, 그 지점은 신성한 장소, 즉 신과 교류할 수 있는 장소가 된다. 또, 우리가 알 수 없는 땅 밑의 세계와 하늘의 세계와 교류하고자 하는 우리의 욕망은 땅에 뿌리박고 하늘을 향해 뻗어 있는 나무를 신성한 통로로 대치한다. 이러한 대치가 가능한 것은 신화적 의식을 지닌 인간은 생명의 연대성에 대한 깊은 감정을 지니고 있기 때문이다.
결국 신화란 인간이 유기적이고 영성적인 생명세계와의 감응(感應)에서 만들어진 것, 달리 말하면 인간이 놓여진 환경세계와 인간의 삶에서 겪게 되는 모든 상황에 대해 느끼는 욕망과 공포를 신의 이름으로 대치하여 풀어 놓은 이야기(story)이다.
4. 신화는 문화의 원천, 생활세계를 지탱해 온 힘
신화에는 하늘과 땅, 해와 달, 구름과 바람, 세상의 온갖 만물이 있게 된 내력으로부터 사람의 탄생에 관한 이야기가 있다. 인간이 터를 잡고 살아가는 물리적인 현실에 관한 태초의 사건을 신화는 말하고 있는 것이다. 뿐만 아니라 신화에서는 현실 앞에서 유한한 인간이 겪는 온갖 기괴한 사건들도 이야기된다. 삶과 죽음, 만남과 사랑 그리고 이별, 배신과 분노, 고통과 불행, 수난과 구원, 욕망과 갈등 등 개별적인 인간의 삶에서 나타나는 모순 혹은 시련과 그것의 극복에 대한 인간의 희망이 고스란히 반영되어 있다. 신화는 온갖 기괴한 일상성에 관한 원초적인 사건들을 말하면서, 해소시킬 수 없는 대립관계의 인간적 상황을 상상적 해결로써 해소시킨다.
이렇듯 태초의 사건, 원초적 사건을 말하는 신화는 궁극적으로 결손과 결핍의 인간의 삶을 가능하게 해준다. 예컨대 신화는 불가피하게 마주쳐야 하는 죽음을 새로운 생명의 시작으로 느끼게 하며, 고난의 여정, 그 시련과 패배를 딛고 영웅이 되는 신의 이야기를 통해 고통이 결정적인 것이 아니라는 것, 삶에는 비극과 초월에 대한 고통스러운 희망이 언제나 존재한다는 것, 우리도 그렇게 영웅들을 따라 자신을 극복하며 살아야 한다는 것을 사람들에게 말해준다. 또한 신화는 일상에서 겪게 되는 모든 상황에 대한 최초의 사실을 말함으로써 사람으로 하여금 자신이 처한 일상을 스스로 이해하게 하고 자신의 역할을 수행하게 한다.
그래서 신화는 우선 “사건을 한정하고, 그 사건을 고정시키는 언어”이고 “기본적 방향 제시의 형태이자 사고의 형태, 더 나아가 삶의 형태”(반 데르 레위)이고, “인간사회에 기준을 제공하며 인간사회가 지속할 수 있도록 해 주는”(조르주 뒤스도르프) 것이다.
그리하여 신화시대 사람들에게 신화는 행동의 체제이고 사회집단의 기준이며 삶의 형태인 것이다. 그들에게 살아간다는 것은, 생명을 영위한다는 것은 신화에서 말해지고 있는 것에 따라 행동하는 것이다. 특정문화권에서서 본다면, 개인은 신화적 이미지에 따라 세계를 이해하고 스스로를 이해함으로써 특정한 사회유기체의 한 구성원이 되는 것이다. 바로 이 점에서 신화는 문화의 원천이고 생할세계를 지탱해 온 힘이다.
그런데 신화에서 ‘말해지고 있는 것’에는 논리가 없다. 신화 그 자체에 설득력이 존재하지는 않는다. 그런데도 신화가 사람들의 행동체제이고 가치체계가 될 수 있는 것은 그것이 신성한 시간의 제의에서 읊어지는 정동의 언어이기 때문이고, 그 정동의 언어가 인간 내면의 욕망․감정과 합일되게 하는 주술이기 때문이다.
4. 생활세계의 식민화 시대에 신화의 의미는 무엇인가?
신화는 신화시대에만 존재했던 것은 아니다. 아주 오래되고 심원한 사유방식, 삶의 은밀한 신비를 드러내는 신화적 사유는 집단적 기억과 감성이 작동하는 생활세계에서 ‘문화’의 형태로 전승되어 왔다. 특히 제주사회는 신화적 몽상 속에서 신화적 유산을 이어왔다.
그런데 어느새 우리의 생활세계는 실증주의라는 탈신화화의 신화와 과학적․정치적․경제적 신화 등의 사회적 주술이 은밀한 폭력을 행하는 장(場)이 되어 있다. 가히 생활세계의 식민화이다.
우리는 지금 세상을 가슴으로가 아니라 차갑고도 오만한 머리로 만난다. 감응의 관계성을 망각한 차가운 머리는 세상의 온갖 현상을 사물화하고 수치화한다. 세상은 이제 숫자로 계산되는 세계이며, 이 세계에서 사람까지도 한갓 수치이고, 또 수치에 의해 움직인다. 오만한 머리는 더 이상 불가사의한 자연세계를 경이감으로 바라보지 않으며, 자연을 조작하는 모든 짓을 진보와 첨단의 이름으로 저지른다. 신화시대의 사람들이 감응으로써 우주적 생명의 균형을 지켜온 데 비해, 현대는 ‘무엇이든 가능하다’는 신념으로 우주적 불균형이라는 불행을 만들어내고 있다.
오늘날 사회가 만들어내는 불성실과 기만성을 일찌감치 꿰뚫어 본 레비-스트로쓰나 롤랑 바르뜨 같은 학자들은 역사가 ‘허구’라고 내몰았던 그 신화를 통해 공허한 이 시대를 반성하고 피폐해진 우리의 사유를 회복시키기를 희망했다. 말하자면 신화에 내포되어 있는 우주적 의미를 회복함으로써 오늘날 우리 의식을 지배하고 있는 환상과 기만을 해체하기를 희망했던 것이다.
그런데 이런 희망이 실현될 수 있을까? 어렵다. 참으로 어렵다. 왜냐하면 저 거대한 공감적 생명세계, 신화적 세계에 대한 체험을 고도자본주의 사회를 살아가는 우리가 제대로 이해하는 것은 도무지 불가능하기 때문이고, 오늘날 우리가 신화라고 되짚고 있는 것은 사실은 신비적인 요소가 날아가 버리고 없는, 해골과 같은 스토리일 뿐이기 때문이다.
이런 와중에서 신화는 다시 새로운 문화 코드가 되고 있다. 신화적 사유가 되살아나서가 아니라 문화상품의 한 소재로서 크게 부각된 것이다. 신화가 상품으로서 신화화됨으로써 신화는 다시 한 번 그 생명력을 박탈당하게 될까, 아니면 혹시라도 이런 상품이 신화적 세계를 이해하는 지적 모델이 될까? 글쎄다. 다만 글의 말미에 덧붙이고 싶은 것은 원시적인 관점에서 ‘진실하다’는 것은 우리의 관점에서도 동일한 의미를 갖는 것이 아닌지, 현재 위기에 봉착한 인류의 대안적 사유와 삶의 방식을 신화적 사유에서 찾아야 하는 것이 아닌지를 다시 생각해 볼 일이다.
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